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11月14日、俳人で俳句スクエア代表の五島高資（ごとう・たかとし）さんをお迎えして、オンラインで「HAIKU+」が開催されました。当日は五島さんの深い考察のお話とその後の参加者との質疑応答で予定の時間も過ぎるほどでした。五島さんから当日のご講演の概要をいただきましたのでご覧ください。

近代俳句の超克　「切れ」再考
五島高資
緒　言
数年前に刊行された「文藝春秋」臨時増刊号の「美しい日本語・言葉の力を身につける」という特集では、一一六篇の書き下ろしが掲載されていたが、何とその大半に詩や短歌や俳句など（以下、詩歌と呼ぶ）の再評価が述べられていた。ちなみに、執筆のほとんどは、散文表現を専らとする小説家や評論家などであった。このことは裏を返せば、近代合理主義に根ざした近代文学の逼塞と、それを打開するための「言葉の力」が日本文学の原点である詩歌に秘められているということへの再認識を示すものと言えるだろう。
しかし、そもそも詩歌もまた近代文学に包摂されるものと考えるならば、いま日本文学に求められているのは、現在の詩歌そのものではなく、あくまでもその文学性におけるラジカルな「言葉の力」であるということを心得ていなければならない。前述した「文藝春秋」の特集において引き合いに出されていた詩歌の大半が江戸時代以前のものであることもその証左と言える。このことは、江戸時代以前の日本文学が記紀歌謡へと溯る日本語に特異的な「言葉の音楽性」というものを保持していたからなのだと思う。もちろん、江戸時代以前の文学もまたしばしば形式主義に陥るのだが、その都度、感情と理性が調和した「まこと（真言）」の精神へと立ち帰ることによって旧染が打破され新たな文学の思潮を形成していったことは言うまでもない。そうした言葉と心が一体化する原初的な精神性の復活に大きく寄与しているのが、まさに「言葉の音楽性」なのである。
近代文学が頽廃したのは、現代文化における情報媒体の主流が活字から映像や音響によるマルチメディアへと変遷したからなのではなく、近代文学自体が「言葉の音楽性」を見失ったからなのだと思う。それは小説などの散文に限らず、現在の詩歌においても同様のことが言えるだろう。例えば、俳句界においては、高浜虚子が恣意的に俳句の必要条件とした「花鳥諷詠」という思想と「有季定型」という規則によって、近代俳句は「言葉の音楽性」を見失い、現在もなお、形式主義に甘んじる俳句が増産され続けている。逆に、そうした「言葉の音楽性」を喪失した俳句を「近代俳句」と整理することによって、真の現代俳句というものの在り方が見えてくるのではないだろうか。

衰退する「言葉の力」
「言葉の音楽性」に根ざした詩歌における韻律は、固定観念に囚われた「言葉」と「心」を解放すると共に、それによって生々しい「物自体」や「事自体」を顕現化する作用を持つ。そうして現れる原初的世界における「言葉」と「物自体」や「事自体」との新しい関係性の再構築こそが詩的創造なのだと思う。もちろん、そうした詩的創造が優れたものであるためには、そのプライオリティーと、読者に大きな感動を与えることの両方を満さなければならないことは言うまでもない。換言するならば、古人が求めた所を求めると同時に、創作による新しい関係性が直感的な集合無意識に根ざしていなければならないと言えるだろう。そして、この通時的かつ共時的な要素の統合にも「言葉の音楽性」に裏打ちされた韻律が深く関わっていることも付け加えたい。
ちなみに、西洋における原初の言葉は、古代ギリシアにおいて音楽に規定された韻文である「ムシケー」という存在として想定され、その「ムシケー」から「散文」と「音楽」とが分離独立し、さらに「散文」から、言語的に規定された韻文としての「詩」が発生したことが、Ｔ・Ｇ・ゲオルギアーデスによってすでに解明されている。もっとも、ここで言う「言語的」とは、論理的あるいは理性的という意味合いで用いられており、つまり、西洋における「詩」と、その濫觴《らんしょう》から一貫して「言葉の音楽性」に深く根ざした日本の詩歌は根本的に異質なものと言わざるをえない。むしろ、日本の詩歌は「ムシケー」そのものと言って良いかもしれない。しかし、現在、「有季定型」を盲信する作風が主流を占める現在の俳句は、そうした「ムシケー」的要素や「言葉の音楽性」によって獲得されるべき「言葉の力」を失っている。もちろん、俳句に限らず「言葉の力」を失った今の日本文学は、真の「現代文学」と言うことはできない。むしろ、それは「現代」という仮面をつけた「近代文学」の死に体に過ぎないのである。

近代文学の終焉
正岡子規を含めて、それ以前にもことさら「有季定型」が俳句の必要条件とされることはなかった。つまり、今日において主流をなす近代俳句は、高濱虚子による「有季定型」という俳句様式の自己限定に収斂される。それではなぜ虚子がそれ以前にことさら言挙げされなかったことに執着してしかも恣意的に俳句の必要条件を唱導したのか。虚子は『俳句への道』のなかで次のように述べている。「俳句でない他の文藝に携はつて居るものが『花鳥諷詠』を攻撃するなれば聞こえるが、俳句を作つてゐる者が『花鳥諷詠』を攻撃するといふことはをかしい。俳句は季題が生命である」と。この虚子の主張に鑑みれば、「有季定型」の真意は、近代俳句が他の韻文文学あるいは散文文学を他者としてその独立性を保持するための自己限定にあったのではないかと思われる。そうであれば近代俳句の存在は近代文学全般における相対的地位に依拠していると言うことになる。
さて、アメリカの社会学者であるＤ・リースマンは、その著書『孤独な群衆』で、社会における「主体」という視座から「伝統指向型」「内部指向型」「他人指向型」という三つの人間類型を提唱したが、これを援用しつつ柄谷行人は「近代文学の終り」（『早稲田文学』）で次のように述べている。
日本的スノビズムとは、歴史的理念も知的・道徳的な内容もなしに、空虚な形式的ゲームに命をかけるような生活様式を意味します。それは、伝統指向でも内部指向でもなく、他人指向の極端な形態なのです。そこには、他者に承認されたいという欲望しかありません」と述べ、一九八〇年代から顕著になったのは、「主体」や「意味」を嘲笑し、形式的な言語的戯れに耽ることだと指摘した。そして『それは、グローバルな資本主義が、旧来の伝統指向と内部指向を根こそぎ一掃し、グローバルに「他人指向」をもたらしていることを意味するにすぎません。近代と近代文学は、このようにして終わったのです。

そこで、俳句に立ち帰ると、実は、近代の散文文学よりもずっと以前から近代俳句は「有季定型」という自己限定によって他の詩歌を他者として意識してきたことに気付くのである。なるほど虚子が恣意的に定義した「有季定型」はやがてグローバル・スタンダードとなり、「主体」や「意味」を嘲笑する形式的な言語的戯れに耽る些末写生句の増産をもたらすことになったのである。つまり、極端な言い方をすれば、虚子による「有季定型」は、柄谷が指摘した「他者に承認されたいという欲望」に裏打ちされたものだったのである。このことは、すでに昭和二十年代に発表された頴原退蔵による次の箴言からも推測される。
俳諧は本来決して季感文藝ではない。一體俳諧が花鳥諷詠であり、季感文藝であるなどと説くのは、俳諧がいかにして発生したか、芭蕉がいかに俳諧の本質を解釋して居たか、そうしたことに全く無知な為ではないかと思うのであります。　　『芭蕉俳諧と近代藝術』
つまり、頴原は、俳句の文学性を俳諧性に見据えており、季題や季語に拘泥する近代俳句の在り方は、芭蕉が極めた「軽み」における融通無碍なる詩境とは相容れないことに苦言を呈しているのである。「軽み」とは旧染を打破し新しみを求めることであり、そのためにはまず固定観念からいったん離れなくてはならない。しかし、そもそも言葉自体が固定観念による意味づけで成立している訳だから、言葉で構成される俳句にあっては、「言葉で以て言葉を超える」ところにその詩的創造性が存すると言って良い。

「切れ」の詩的創造性
最後に、私が思うところの俳句における詩的創造性について述べたい。その概要を示したのが次項の図である。
横軸は「観念の世界（言語的世界）」と「物自体の世界（非言語的世界）」を対極とし、縦軸は詩的昇華の度合いを示している。一口に風景(landscape)と言っても、単なる客観的対象としての実景(sight)と、見る側の主観が込められた情景(scene)という二つの要素があることを理解しておきたい。光景(spectacle)スペクタクルという語はラテン語のspectareに由来し、元来は突然出現するものとか、予期しないのに出現するもの、早くいえばお化けのようなものを意味する。

隠喩が「意味」の次元へと向かうのに対して、換喩《かんゆ》は「非意味」の次元へと向かうとされる。そして、隠喩はもうこれ以上、意味化することができなくなる場所、つまり、言語での把握が困難な「物自体」の世界に至ると、隠喩に代わって換喩の機制が優位になると考えられる。ちなみに換喩とは本来ある事物を表現する場合、それと関係の深いもので置きかえるものである。例えば、刀で武士を表すことはその一例であるが、これは既に概念化されたものである。むしろ、ここで言うところの換喩とは初めから想定された対象を表現しようとするのではなく、無意識的あるいは語音からの連想による言葉と言葉の連鎖的なシフトによって「非意味」の世界へと向かうものである。
さて、図に戻ろう。まず、「実景」に触発された詩想に応じて観念的世界に存する言葉が選択される。ここで単に観念的な言葉の意味合いだけで「実景」を捉えたに止まる句が些末写生句である。一方、「実景」に触発された詩想が固定観念から離れることによって見えてくるのが「光景」である。ここにおいて重要な役割を担うのが韻律であり、固定観念揺るがし言葉を解放するのである。
実はそこに見えてくるのが芭蕉の云う「物の見えたる光」なのであり、「切れ」の核心もまたそのあたりに存するのだと思う。しかし、あまりにも詩想が言葉の観念性を離れすぎれば妄想（図では破線の方向）となってしまう。そこで、再び詩想は「観念的世界」へと逆戻りしなければならない。そうすることによって詩想が他者の深い無意識的共感を獲得して見えてくるのが「情景」ということになる。しかし、共感がより浅いレベルに止まればもちろん充分な詩的普遍性は得られないことになる。そこで、さらに理性による詩想の観照が必要になる。つまり、自らの詩想がほんとうに新しいものであるかを反省的に検証しなければならないのである。そのために伝統的連想性や知識といった文化的記憶との照合が必要になることは言うまでもなく、そこにおいて類想的あるいは陳腐な表現が淘汰される。ここまで来て初めて詩想はその真価を問われる対象となる。そして、その真価が認められればそれは新たな文化的記憶や伝統的連想のなかに組み込まれて定着することになる。こうした一連の螺旋的展開を呈する詩的ダイナミズムが俳句における詩的創造の本質なのだと私は考えている。そして、改めて述べるが、その初段階において最も重要な役割を担うのが韻律なのであり、もちろん、それは日本語の音感や言語構造に深く関わるものである。
Ｊ・ラカンは、「無意識は言語のように構造化されている」と喝破したが、まさに、胎児期あるいは幼児期から聞かされる日本語による音声刺激によって、私たちの脳はその構造的成長が始まるのである。つまり、母国語はその音感を介して、理性や感情や記憶を司る脳を形成する文化的遺伝子の役割を担っているのである。意味以前の言語は胎児や幼児にとってはまさに音楽なのである。「有季定型」といった形式主義はもちろん、意味やそれに裏打ちされた散文をも超えて、言語が音楽にいったん立ち帰る瞬間にこそ俳句の詩的創造は求められるべきなのだと思う。
さて、俳句の詩的創造性は、自明の理として既に「ある」主体による叙述性を超えたところにある。つまり、まず「実景」に際して、「言葉」と「物」を結ぶ一次的指示作用による固定観念を韻律によっていったん離れることによって「ものの見えたる光」すなわち「光景」へと昇華する。そこにおいて感得した詩的真実は、「切れ」の技法によって「言葉」と「言葉」の再構築がなされる。そして、その新しい「言葉」同士の関係性つまり一種のメタファによって俳句は詩的創造を獲得することになる。しかし、あまりにも詩想が言葉の一次的指示作用を離れすぎれば妄想となってしまう。従って、この「心」（ひとりごごろ）なる詩想が他者に共感をもたらすためには、「情景」あるいは「場景」へと回帰して「情」（ふたりごころ）として無意識的共感に根ざす必要がある。また、併せてその独創性を検証すべく、伝統的連想性や文化的記憶との照合によって類想的あるいは陳腐な表現が淘汰されなくてはならない。名句とは、それがやがて新たな文化的記憶や伝統的連想として不易となったものと言える。こうした詩的位相が螺旋を描く詩的ダイナミズムにこそ俳句における言語芸術の核心が存すると考える。
ところで、日常生活の情報伝達において専ら用いられる日本語こそ、常に現在を生きる私たちの「実存」と深く関わっている。そして、その音声による情報伝達は個人を超えた無意識的連想として脳の記憶システムに蓄積され、共時的に社会的な共有感覚にも大きな影響を与える。また、通時的にも、例えば「歌枕」「俳枕」などのトポスや「季題」などにおける風土的共有感覚の醸成も相俟って、音声による情報伝達は、真に伝統的な日本の文化的遺伝子の進化にも大きな役割を担っている。もっとも、残念ながらこうした伝統性は次第に固定観念化されていくものであり、往々にして、それに依拠して言語遊戯化した俳句が作られることになる。芭蕉以後、蕪村以後における俳諧精神の停滞がそれである。そして、子規以後の近代俳句における停滞もまた例外ではない。もっとも、これを予見していた芭蕉は「軽み」という、日常卑近に詩性を洞見し、不断なる旧染の打破が重要であることを説いたが、その真意が忘れられて現在に至っている。まさに「軽み」による詩的昇華を保証するものこそが、集合無意識的な共有感覚であり、それがなければ、ただの独善的な妄想か軽口に終わってしまう。金子兜太が晩年に大事にした「生きもの感覚」というアニミズム的要素も究極的には集合無意識的な共有感覚である。そうした原初的な感覚にいったん立ち返ることが大事である。そのために俳句の言葉は脱観念化される必要があり、その契機となるのが、前述した音韻という「音楽性」なのである。それに裏打ちされた詩的創造性によって、近代俳句を超克すべき真の現代俳句における芸術的展開が期待されるものと考える。脳がまだ可塑性を保っている思春期までに聞かされる日本語によって私たちの脳はその構造的成長を完了する。「俳諧は三尺の童にさせよ」「句調はずんば舌頭に千轉せよ」と芭蕉が喝破した所以でもある。

「切れ」と「音楽性」による詩的昇華
これまで俳句における詩的創造について縷々述べてきたが、そもそも無限定なる森羅万象や日常生活を五七五という律動法（リトミーク）で詠むこと自体に「音楽性」の淵源があり、また、音韻による句調と内容との調和において、固定観念や既成概念あるいは日常的言語における「意味性」を揺るがすものとしての「音楽性」も措定される。今回は、「意味性」にのみ裨益して記号化する言葉とそれによって言語疎外が進む近代文学において、疲弊した言葉をいったん、ムシケーの次元、つまり、言葉の始原へと回帰させ、原初的な体感的共有感覚のうちに造化の神髄に根ざす詩境への志向性もまた別の意味において「音楽性」に包摂されるものとして論攷した。
最後に、そうした「音楽性」による詩的昇華を最も体現していると思われる句を取り上げたいと思う。
さまざまの事おもひ出す桜かな　　　　　芭蕉
貞享五年三月の作。『笈日記』には「同じ年の春にや侍らむ、故主君蟬吟公の庭前にて」と前文があり、伊賀上野へ帰郷した際に藤堂良忠《よしただ》（蟬吟《せんぎん》）の嫡男・良長（探丸）に招かれて、その別邸（下屋敷）で詠まれた句である。ちなみに、頴原退藏は次のように述べている。「芭蕉は脱藩の罪を犯した身だから、正式に藤堂家に出入りすることは許されなかった。『笈の小文』の本文に、芭蕉がこの句について何も語っていないのも、やはり憚った為であると思われる」（『芭蕉俳句新講』）と。しかし、芭蕉は、良忠の死後、その弟に仕えることを潔しとせず、脱藩したのだから、すでに二十余年を経て、五千石の侍大将となっていた良長にとって芭蕉を疎むことはなく、むしろ、自らも俳人となって探丸と号していた良長は芭蕉を厚く遇したのである。おそらく、その別邸は芭蕉もかつて蟬吟と訪れていたと思われ、その庭に立つ桜も一緒に眺めたことであろう。ちょうど良長は二三歳となっており、その姿は芭蕉に亡き主君の俤を彷彿させて感慨も一入だったに違いない。
掲句は、今は亡き主君・蟬吟と共に眺めたであろう桜の花を再び見つめながら、幾星霜における様々な出来事に思いを巡らす芭蕉の姿が目に浮かぶ。ところで、上五には母音ａが多く、中七には母音ｏが多く、そして、下五には再び母音ａが多いことが分かる。一般に母音ａは軽く明い、母音ｏは重く暗い印象をもたらすとされる。つまり、まず首を上げて桜の木や空を仰いでかつての楽しかった昔に思いを馳せ、次には、おもむろに首を垂れて、泉下の蟬吟のことやこれまでの艱難を偲び、そして、再び、首を上げて今を盛りの桜を見ることができたことを喜ぶ芭蕉の姿や所作が、音韻のイメージと相俟って立ち現れてくる。
もっとも、掲句が人口に膾炙する要因としては、現在の小学生でも容易に諒解できる平易な表現であることがまず挙げられる。そして、そこには、芭蕉が晩年に志向した「軽み」の精神に連なるものが覗われる。人生の中で数十回ほどしか見ることができない桜の花と人との間には儚いがゆえに深い縁が生じやすいこともあるが、春の喜びを象徴するかのような美しい花の風姿と共に、日本人独特の美意識と共鳴する落花の潔さも相俟って、まさに様々な機微が生じやすい。そうした桜と日本人の特殊な関係性に裏打ちされた最も簡明で最も深長な詩想を体現したものとして掲句の真価が認められるのではないだろうか。
さらに付け加えるなら、掲句は一読すると、下五に「切字」があることによって、一句一章（一句のなかに「切れ」あるいは意味上の断絶がない形式）のようだが、上五・中七と下五の間に意味上の「切れ」が認められる。大抵は、桜を見た芭蕉がさまざまの事を「おもひ出す」と解釈するが、四段活用の「出す」は終止形も連体形も同じなので桜が主語とも取れるからである。そこに主客一如による詩境が立ち現れる。もちろん、最後の「かな」は切字であり桜を強調し、そのあとに続くべき何ものかを断ち切ることによって余韻を残す働きをしている。それと同時に「かな」によって下五が五音になることによって、五七五というリトミークが形成されることは言うまでもない。つまり、掲句は音韻と律動の交響としての「音楽性」によってその詩的昇華が扶翼されている。こうした様々な「切れ」の働きにも「音楽性」が深く関わっていることを再確認することが、近代俳句の超克において極めて重要なのだと思う。
さまざまの月みてきしがけふの月　　　　　長谷川櫂
まず「けふの月」すなわち中秋の名月を眺めている作者が彷彿される。ちなみに音韻的には、母音が o o u iとなり、地上から昇り出したばかりの月に相応しい。ここで「が」によって「切れ」が生じたとき、もちろん作者は単なる月を見ているだけではない。それは自分がかつて色々なところで見てきた月でもある。さらには、時空を超えて阿倍仲麻呂、藤原道長、西行、吉田兼好、芭蕉などがそれぞれに眺めた同じ月を彷彿させる。「さまざま」という音韻の高みは、そうした心の丈における高みである。
もちろん、それらの月はいま作者が肉眼で見ている月とは違うものであるけれども、古人の求めたところの月がまさに色々と見えてくる。それは「心の色」つまり「さび」を通して月の本性を色々に映し出す。その際、それら古人や過去の自分が見た月が眼前の月と一如となることによって、「もの自体」として本質的な月となる。すなわち「月」が固定観念から解放されることによって、そこに「物の見えたる光」が現れるのである。同時に、作者自身の意識も次第に拡大して最終的には宇宙と一体化し、やがて密教の月輪観を成就したあとのような清らかな心を作者は獲得する。そこにおいて「物の見えたる光」によって観照される、ほんとうの主体が立ち現れることになる。
そうした「切れ」による詩的昇華によって掲句は、これまでにない「新しみ」という俳諧の花として私たちの心に迫ってくるのである。しかも、そこには中今に仰ぐ月に一期一会の覚悟のもとに「生命」の有り難さも感じられる。「切れ」とは、こうした詩的昇華を介して、古い自分から新しい自分へと生まれ変わる生生流転の実相のなかに、はじめて真の主体を確認する詩法とも言えるのではないだろうか。

「HAIKU+」は、現在ご活躍中の俳人・俳句研究者をお迎えして、「俳句で今何が問題か」という統一テーマで俳句の未来を考える催しです。
今回の講師は俳人で俳句スクエア代表の五島高資（ごとう・たかとし）さん。

コロナ禍の状況を踏まえ、Zoomを使ったオンライン講演となります。
Zoomは初めてという方も、パソコン、スマートフォン、タブレットを使用されていれば、比較的簡単に視聴できます。ただし事前に参加申し込みが必要です。詳細は下記の＜申込み案内＞をご覧ください。

日　時：　2021年11月14日（日）　13：30から

演　題 ：　近代俳句の超克・・「切れ」再考

講　師：　　五島　高資　（ごとう　たかとし）

＜プロフィール＞
1968年長崎市生まれ。金子兜太に師事。現代俳句新人賞、加美俳句大賞・スウェーデン賞、現代俳句評論賞など受賞。「俳句スクエア」代表、「俳句大学」副学長、「豈」同人。日本俳句協会副会長、現代俳句協会オープンカレッジ講師、日本文藝家協会会員。医師、博士（医学）。評論 :『近代俳句の超克』（日本俳句協会）、近刊 :『芭蕉百句（英訳付）』（風詠社）。

＜講師よりひと言＞
これまでの近代俳句が西洋の自然主義的な、いわゆる「客観写生」を重視しながら、形式主義や言語遊戯に傾くなか、真の現代俳句の在り方を考える。そのためには、まず「ものの見えたる光」を捉えることが大事であり、俳句を芸術の域に高めた芭蕉による俳諧精神、特に「切れ」の詩的創造を知らなくてはならない。

2021年11月14日（日）
13：15 Zoom入室開始
13：30～15：00　講演
15：00～15：45　藤英樹(きごさい編集長)との対談、質疑応答

さまざまなジャンルから講師をお迎えして季節や文化に関わるお話をお聞きする「きごさい+」。
今回の講師は、きごさい＋ではおなじみの虎屋文庫の中山圭子さん。
前回までは虎屋さんのご協力でお菓子付きの講座でしたが、今回はオンライン句会のため残念ながらお菓子は配れません。講師の中山さんから「全国各地にさまざまな羊羹がありますので、ぜひこの機会に傍らに羊羹とお茶をご用意いただき、味わいながら、ご参加ださい。」とコメントをいただいております。

今回はコロナ禍の状況を踏まえ、Zoomを使ったオンライン講演となります。
Zoomは、パソコン、スマートフォン、タブレットを使用されていれば、比較的簡単に視聴できます。ただし事前に参加申し込みが必要です。詳細は下記の＜申込み案内＞をご覧ください。
講演の後、句会もあります。（選者：中山圭子、長谷川櫂）

演　題　：　　羊羹の不思議

講　師　：　　中山 圭子（なかやま・けいこ）

画像提供：株式会社虎屋

プロフィール：
東京藝術大学美術学部芸術学科卒業。四季折々の和菓子のデザインの面白さにひかれて、卒論に「和菓子の意匠」を選ぶ。
現在、和菓子製造販売の株式会社虎屋の資料室、虎屋文庫の主席研究員。
著作に「事典　和菓子の世界　増補改訂版」（岩波書店）、「江戸時代の和菓子デザイン」（ポプラ社）、「和菓子のほん」（福音館書店）など。

講師のひと言
中国の羊の羹（あつもの）が、日本で甘くておいしい羊羹に大変身。謎に満ちた羊羹の歴史やエピソードをお楽しみいただければと思います。

日　時：　2021年9月5日（日）13：30〜16：00（13：15～　Zooｍに入場開始）
13：30～14：45 講演
14：50～15：20　句会（選句発表）
15：20～16：00　長谷川櫂(きごさい代表)との対談、質疑応答

季語と歳時記の会（きごさい）の仕事の一つに「山桜100万本植樹計画」があります。

第１回目は２００８年５月、新潟県加茂市の雙璧寺に120本を植樹しました。二回目は翌年２００９年１０月、韓国仁川市にある仁荷（インハ）大学校キャンパスに3本を植樹しました。

仁荷大学の王淑英先生から山桜の写真（２０２１年４月９日撮影）が送られてきました。三本とも大きく育っています。王先生からのメールには「今年はとくにきれいに咲きました」とありました。

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第10回「きごさい全国小中学生俳句大会」は、例年、リアルで行われる表彰式を、2021年3月13日（土）の午後2時から、リモート（ズーム）による講評会として開催をした。
小山正見大会実行委員長から、「参加者の数が史上最高であった」ことなどの報告の後、開会が宣言された。きごさいの長谷川櫂代表の進行で、選者の小山正見日本学校俳句研究会代表、俳人の高田正子さん、長谷川代表の順で、自ら選んだ特選句についての評価や感想が次々述べられていった。
今年の「大賞」句　　
こおろぎは風に ♪ をつけている　　田中保希　江東区立東陽中学校1年
長谷川代表が「どのようにこの句ができたのか？　♪と書いたところが素晴らしいが、最初から♪を入れようと考えたのか？」と田中君に質問すると、「僕の誕生日が秋なので、こおろぎのことを思い出しながら、句を作りました。音符は最初、漢字を書いたが、♪の方がいいかなと思って変えました」と喜びにあふれた表情で語った。
引き続き、日本学校俳句研究会の山本新先生と、きごさいを代表して飛岡光枝さんの講評が行われた。入室している入賞者の句はすべて取り上げられて、作者に句を作った気持ちなどを質問。・手袋をなくした右手ポケットに（三田村和音　小六）、・うろこ雲思い出せないあの漢字（岩淵凌我　小六）、・弟に光りを分けた花火かな（金子優希　小六）、・さようなら義務教育の暑い夏（田中菜々美）、・秋燕忌母の使っていた辞典（前薗輝　中１）・・・など複数の選者が選んだ句と来場している作者の句が、画面に映し出された。

俳人の高田正子さんは「コロナ禍というがまんの日々ではあるが、俳句は祈りでもあり、投句された句のレベルは前年と比べ充実していると感じた」と話された。小山正見、山本新両先生も「コロナの状況の中で、想像力を羽ばたかせた作品が多く、活性化を感じた」。一方、長谷川櫂代表は「レベルアップの半面、大人の真似らしき句も散見され、問題点として考えていきたい」と総括した。
会場に、鹿児島、岐阜などの俳句教育に熱心な先生が参加されていて、各地の先生方のコメントもたいへん新鮮であった。10年間、俳句大会を続けて来て、その間、『こども歳時記』の発刊などの収穫を得て来たが、次の10年は、さらに教育現場に近いところから「こども俳句」について一家言をもつ先生方の登場と活躍を期待している。
（記録：西川遊歩＝きごさい副代表）